妞妞是我的喵
这句诗源自一个典故。慧能在五祖门下参禅，却一直不受重视，可是他仍旧勤恳的挑水做工，悟道参禅。
后来有一天，五祖想在寺中选一个人，能够将衣钵传给他。于是他让重弟子将悟道的感受写下来。后来他的大弟子神秀写了一首诗:身如菩提树，心是明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
菩提树是五祖参禅悟道的地方，但是菩提树根并不是普通的树根，而且一种叫做贝叶粽的树籽，佛家将菩提根看做是圣物。
而明镜台就是古时用的梳妆台。神秀说心是梳妆台，要及时去擦拭，才不会被尘埃沾染。
但是慧能却了一首诗说:
菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处染尘埃。
慧能觉得，菩提是圣物，不是树。而明镜也不是台。既然一切都是虚空，又哪里会有尘埃呢？
其实慧能是已经大彻大悟的人。他真正的明白了佛家所说的色即是空，空即是色的道理。
真正超脱的人是不会染上尘埃的。如果能够染上尘埃的人，也就是心里还不能完全放下的人。真正的禅机就是达到无我的境界。
《道德经》中也有类似的观点。道可道非常道，名可名非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。道家讲的也是这种万物皆空的道理。
五祖看到了慧能的慧根，便将衣钵传给了他。
遇见゛重逢
我的回答是这样：佛家讲究的是万物皆空，所有的事情都是因果关系。“本来无一物，何处惹尘埃”，这是从神秀和慧能的偈子引申出来的，神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，宗教大师们对此自然有成熟的解释，所谓明心，就是明白烦恼未发生以前的那个心，烦恼是后来有，有无明便有烦脑，一念不觉而有无明，无始劫以来的烦脑迷了心，烦恼本来无，本来无烦恼的心是如何？……生死未生以前本来是无生死的，无生死的本来心就是我们的菩萨心，涅槃心，真如心，佛心，我们以这个无生死的涅乐心修行，直至成佛。这也就是六祖所说的：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。
主要意思是世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑。任何事物从心而过，不留痕迹，这是禅宗的很高境界，领略到这层境界的人，就是所谓的开悟了，这是我的回答。
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佛祖问，徒弟答：身是菩提树，心是明镜台。时常勤拂拭，莫使惹尘埃。佛祖回：菩提亦非树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。
出处应该有很多人知道。自不赘述。
我想，这一答一回，反映出来的是修行的佛和人的两种境界。
在人们心中，有修为有道行的人，他们“潜心向善”能够“克己复礼”，压制自己的欲念、邪念。以此总是提醒自己“时常勤拂拭”别让坏习惯沾身。按理说，能够做到如此地步已经算是“正果”匪浅。
那么，佛对此是如何看待的呢?
佛说：我佛没有了物质欲念，心也并不是清如明镜。四大皆空，灰尘——往哪儿沾啊！喏，这是何等境界！
欲和求需要克制，无欲无求就不需要克制了。这就是“原本无一物，何处惹尘埃”。
听好
本来无一物，何惹处尘埃。
是禅宗六祖知名悟佛禅诗——"菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃"。其中的后两句，以对应神秀（后成为北禅祖师）的身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃”被五祖弘忍确认为修为更胜筹而传衣钵，
菩提本无树
相传佛祖在菩提树下顿悟，不然佛与菩树无关系，故佛家常称佛法道场为菩提。
明镜亦非台，
禅宗讲究无所住而生见心。如果将观照自心清净的那面明镜子，固定在镜台上，怎能全面见得自性？
本来无一物，何处惹尘埃。
佛是觉悟众生，众生是末觉悟佛，只要明心见性，自觉归空，就能了即痴迷业障而觉悟了！
佛是觉悟的人，我们学佛就是要通过正确的方法使自己觉悟。六祖慧能闻《金刚经》而开悟，并修以《菩提诗》为标至而觉悟，开创南禅。
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菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。这是六祖慧能作的偈，非常有名。
与另一首偈对应，身是菩提树，心是明镜台，时时勤扶拭，莫使惹尘埃。这首主要偏向修行功夫，讲修行需要时时反观虚妄的污染心，让其清净下来。
第一首，重点在直指人心，彻见本心，说明众生自性清净无污染，本来无一物，这是心的体性、空性，是佛法的根本。离此清净心，佛法就建立不起来，也是宇宙与生命依存的根本。此心是虚空如来藏，也叫真如。每个众生的这个心都具有不生不灭、不垢不净、不增不减、本自清净、本不动摇、本自具足、能生万法的体性。
本来无一物，何处惹尘埃。这是用心观，而不是眼观。眼睛能看到的都有具体的事物，而心可以看到一切本来空，宇宙生命都是这个空性的作用与表现。
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本来无一物，何处惹尘埃！虽然出自六祖慧能大师，说是学佛之人明心见性的境界！
但是我们世间也有句话，叫做天下本无事，庸人自扰之。
大家觉得是不是有相同的意思？
还有百花丛中过，片叶不沾身！
树若不动，风又奈何？
所以，本来无一物，是你的心不受外在的境界去左右，动摇，那风吹就吹呗，你不随着风跑就行，那别人难听的话说就说呗，我心情一直都好。范仲淹也说过。不以物喜，不以己悲，就是这个意思！
当你不受外面的影响，那外面有没有还重要吗？外在的一切都不能对我起作用，那么我就是无视他的存在，我当然可以说没有了，那不就是本来无一物嘛。
我们左右不了别人对我们做什么，但是我们能做到不受他影响情绪，破坏心情，怀疑理想，放弃追求！
于是想起了但丁的话，走自己的路让别人说去吧！
台风预警
本来无一物，何处惹尘埃。那是佛的境界，佛性不来不去，不增不减，一法不立，一丝不挂，尽虚空，遍法界。虽然九法界众生都具如来智慧德相，佛性是一样的，心，佛，众生等无差别，但是，佛和众生不一样的，众生有无明啊！有无明就有染着，就有因缘果报，还是要流浪生死，这句话其实是禅宗的立意，禅宗认为我们众生本来就是佛，哪里能有染着呢？金刚经是禅宗圭臬，而金刚经又是说空的，殊不知尘埃也是佛性啊，世间万物莫不是从佛性中变现的，万法具是佛法，都是佛性的妙用，这句话是说空的，不是佛法的全部，佛法是因病与药，说空，说有，说扁，说圆，都是如来佛祖的方便之说，要了解如来真实意，还是要深入经藏，才能智慧如海。
痞子汤
汉传佛教禅宗教派，自五祖弘忍之后，分为北宗神秀，南宗惠能；北宗主张“渐悟”，南宗主张“顿悟”。
“悟空问答”所出题目：“本来无一物，何处惹尘埃”，这是禅宗六祖惠能大和尚，最有名的揭语的后面两句；正因为惠能的这四句名揭，对禅宗佛学的大彻大悟，才令五祖弘忍大师将衣钵传与惠能。
禅宗主张“顿悟”成佛，佛教的“四大皆空”并非什么也沒有？那是佛门的顿悟。惠能大和尚有名的揭语：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。就是对“四大皆空”最经典的诠释。
佛学博大精深，讲究一个“悟”字，突出一个“空”字；佛门哲学的精妙之处，就在似悟非悟之间，似懂非懂之间。我等凡夫俗子，也只能领会其皮毛，不能悟其精髓也。
小辣椒
二句实际就是“万物无自身性”究竟真理的阐述。
那何是“事物有自身性”呢？---我们说甲物时，甲物必有自身，否则就无法谈论甲物了，没法张口了。言某人时某人也必有自身，对不对？朋友们，我们就是这种观念、这种心理，这就是自身性之见。
也就是指“事物有内在规定性、确定性”---甲物必有可以区别于乙物的内在规定性，因而可以确定哪个是甲物，哪个不是甲物。我也如此，有自己的内在规定性、确定性，只有这样才能和你区别开来，与他区别开来。这就是自身性之见。
也就是指“事物有独立自存性”-----甲物、乙物、丙物。。。。既然每个事物都有自己的规定性、确定性，自然各个事物就不是一个东西了，这样甲物是独立自存的“一”物，乙物是独立自存的“一”物，丙物也是独立自存的“一”物。。。。等等等
朋友们，上面万物“有自身性”之见，是我们凡夫俗子先天性就有的不明观念。
请接着看～～智者善喻，今我也一喻，“无自身性”真理现在可以用你的智慧来观察一下。比如手心与手背。试问哪位能找得到手心与手背的确定分界线呢！如果找不到，那请问如何能确定手心的疆域呢手心手背的处所呢？如果确定不了，我们为何信誓旦旦的说，这里就是手心，那里就是手背呢。如此道理有心人一定要特别三思：我们不过是内心不自觉的假设了一条分界线，请听好，是假设了一条分界线，于是把一部分命名为手心，另一部分命名为手背罢了。这个始作俑者本来是自心，但如果不做深刻反省的话，我们还会真认为确实有能独立存在的手心和手背呢。【实际手心与手背不过是关系中的分别存在，纯粹是人为设定的】。而诸如此类的错谬见地因失于反省，反倒会以独立客观境界身份来蛊惑我们自心，我们的世界观宇宙观就这样稀里糊涂的设计完成而不自知。
魁直眉驴勘械青
尘埃，有可见的，有不可见的，灰尘也好，尘土也好，大概都是指它。本来无一物，何处惹尘埃。这是佛家一名言，当然离不开佛系的思想。总的来说还是因果报应的意思。但是，从科学的角度来讲，尘埃来源何处，似乎到今天也讲不清楚。有人说，是风等作用力产生的尘埃呀！也因此有人说黄土高原的泥土是风送来的理论。但当我们在一个完全密闭的空间里，没有任何作用力(当然是我们能够感知的那种)，我们会惊奇发现，尘埃会产生，且会有积累。这个尘埃来自哪里呢？这似乎与佛系以上的这句话有相背之处。即，即使无一物，也会有尘埃。其实，把这个问题搞清楚，我们能会知道，宇宙从哪来，地球从哪来，地球上的物件从哪来，人从哪来。那么尘埃从哪来的呢！本人无知，粗浅。但大胆设想，尘埃应由宇宙间静电产生。如果此事为真，地球上泥土由石头风化，植物腐化之说当推翻矣！以此类推，谁建造了地球？怎样形成？是不是有了一个研究的方向呢？当然，佛系的经典话语不容置疑，但她所指的恐怕是些特定的领域，与科学并不矛盾。仁者见仁，算乱吹吧！
猪猪
如果没有了我，还有我对这个世界的一切认知吗？
所以我才是我们所见所闻，所得所示的根本。
因为有我，才有了角度，立场，观点，利益……有了某种意识聚焦。
当然生命从某种角度看也是某种物质，能量，信息，意识的聚焦，组合，累积，直到这个生命系统崩溃，瓦解，涣散，分解被其他生命体分解，吸收，聚焦，重组……就像我们吃食物一样，把其他生命的物质，能量，信息分解，转化，重组成我们生命体的一部分。
本来无一物，何处惹尘埃，事不关己高高挂起，悄悄的来，轻轻的去，不带走一片云彩……
很多时候我们每个人在自己的血脉相连中，举足轻重，承上启下。但在全人类中无足轻重，在人类历史中也无足轻重，就人类文明在地球历史，宇宙长河里也是无足轻重。
然而正是这许许多多的无足轻重组成了如今这个世界，你认为有用就有用，你认为无用就无用，都不是真理真相。都只能代表你当下，此时此景，你意识的某种聚焦。
当然这都不是目的，想这么多，无非就是为了更好的生活。勘破我执，超越自我，反观自我……
知道和明白这个世界对我和与不好，根源都在于我，改变我，世界就改变……
话说美食除了美食外，关键在于我们的胃口如何。再好的美食，让你天天吃，你也会呕吐的。
而美食之所以是美食，也是我们身体长久进化养成的。
对于苍蝇，它们可能不这么认为。
所以修炼的路从来不止一条，有人去体验百态，有人就用饥饿疗法。
话说一个人是没有能力放下自己从未得到过的东西的。比如，虚荣，骄傲，财富，马屁，爱。欲海无边 回头是岸 只是不到欲海 怎么回头？有所经历，才有所成长，不入轮回便是，不到绝情谷不是痴情人。开悟，不是舍弃一切，而是包容万有。
那么我们来看，没有了自我，就有了更多的可能性。
人性有弱點和優化：凡是利我的屬於弱點，凡是利他的屬於優點。緣起與自我，分為兩個相，利我的叫我相，利他的叫他相。凡是我相的行為模式都是低效的。凡是他相的行為模式都是高效的。
所謂的正能量就是無我相有他相。所謂的正確的人生方向就是以成就別人為導向。凡是與以上兩條相違背的都是不對的。一般情況下：以我相關有智力沒智慧，以我無關才能呈現智慧。
话说真正能够做大事情的人是能够超越一个所谓的“我有什么，我就干什么的”这样的一种狭隘的小农思想。而是“用天底下的人，天底下的钱，为天底下人做事”，当然自己参与其中，这么样的一种心态。这个心态的背后是什么？其实就是“无我诸，无我执”的心态。以其无私而成其私。
兼济天下，就是和天下的捆绑，天下不倒，你便不会倒。一个能给别人带来利益，现金流的人去哪里运气都不会差。
一个国家粮食这个东西便宜，就跟水啊、阳光这些东西一样。平常不值钱。但是，真的给你弄得没有的时候，你就知道它多么重要了。钻石不能吃，但是钻石很贵。阳光、空气、水、米这些东西不怎么值钱，甚至根本就是免费的。但是，最终是可以控制你的。
从另外一个更宏观、更大智慧的角度讲，怎么样让所有人都为了私去努力，而成就了你的更大的公，而你这个更大的公里面，有更大的私呢？
而成的前提是你能够开放，你能够打开你的世界，你得先表达，呈现出来。这一点是我们今天很多年轻人要学习和思考的问题。
和这个世界同生共赢，调频共振，你就有可能聚焦这个世界的力量，为你所用，当然你也为这个世界所用，互相滋养。
做人做事，恋爱，婚姻，国家，人民亦如。